La dicotomía de las orientaciones

Al analizar el problema del bien y del mal surgen cuestiones de fondo de las que a veces no es posible emerger con una claridad binaria; el problema comienza quizá en que bien y mal son términos subjetivos: algo que es bueno para alguien puede no serlo para otro. Incluso si habláramos a nivel general humano, se podría fácilmente resquebrajar al incluir especies de consciencia menor.

Una forma clara y objetiva de comprender el problema fue provisto por el Material Ra, allá por 1982, donde se plantearon los puntos de vista desde dos orientaciones: servir a los demás o servirse de los demás. En 1994, el material Cassiopaea enfatizó los dos términos como servicio a sí mismo (o STS: Service to Self) y servicio a los demás (o STO: Service to Others). Hay quienes sostienen que fue en realidad Jesús quien primero habló en estos términos, ya que la premisa de amar al prójimo como a sí mismo coincide plenamente con la idea del balance de la polaridad de servicio a los demás. En el esoterismo moderno de Star Wars (extraído del script original Revenge Of The Sith):

Anakin: Los Sith confían en su pasión por su fuerza. Piensan hacia adentro, sólo en ellos mismos.
Palpatine: ¿Y acaso los Jedi no?
Anakin: Los Jedi son desinteresadas... sólo se preocupan por los demás.

Los valores que hoy inculcamos por
el prestigioso Joaquín Lavado (Quino)

Así los hechos de la realidad pueden ser analizados desde una perspectiva objetiva: una entidad o un conjunto de entidades es parasitaria cuánto más orientada en servirse a sí misma se encuentre; por otro lado, una entidad se polariza en el servir a los demás cuando busca el balance a través de conductas altruístas. Seguramente esto es alarmante y nos abre los ojos porque es claro así que la humanidad se sirve a sí misma de las consciencias inferiores: a la hora de comer, buscar abrigo o predar los recursos naturales; del libro Far Journeys de Robert Monroe:

Así como el Segundo Cultivo se volvió escaso, los requerimientos energéticos para las unidades Móviles se volvieron una seria restricción. Era frecuente que dos unidades Móviles se vieran en la necesidad de ingerir el único remanente del Segundo Cultivo; y esto creaba conflicto que devino en luchas entre las hambrientas unidades Móviles. Los Sembradores observaron estas luchas, en un principio perplejos con el problema, pero luego con gran interés: ya que a través del conflicto, la unidades Móviles comenzaron a generar grandes cantidades de Loosh, de una altísima puerza.

Fue entonces cuando los Sembradores pusieron una nueva teoría en práctica: alteraron a los Móviles de manera que fuesen más pequeños, pero a su vez que necesitaran alimentarse de otros Móviles o de otra forma perecerían. Esto resolvía el problema de la sobrepoblación de Móviles, pero a su vez se generarían grandes cantidad de Loosh fruto del conflicto y muerte en pos de la supervivencia.

Hay por supuesto formas de minimizar este hecho: algunos eligen restringirse a un tipo de comidas, otros lo entienden al reciclar o proteger recursos e incluso hay quienes agradecen a la hora de ingerir alimentos. Pero lo cierto es que a través de este punto de vista, podemos comprender el hecho de que nos encontramos en una realidad entrópica y no creativa, es decir, donde necesitamos predar para subsistir. El famoso etólogo Richard Dawkins lo resumió demasiado bien en su libro El gen egoísta:

Somos máquinas de supervivencia, autómatas programados a ciegas con el fin de perpetuar la existencia de los egoístas genes que albergamos en nuestras células.

Paralelamente a esto, encontramos un patrón topológico: las realidades entrópicas se organizan en jerarquías estratificadas; estas jerarquías se basan en la posesión de un medio que en nuestra realidad cotidiana parecería ser el dinero o el poder, sin embargo, un análisis más profundo decanta que se trata del conocimiento: es la ignorancia de los estratos inferiores lo que logra el control y manipulación por parte de los niveles superiores. Las realidades creativas, en cambio, se manifiestan en formas de grafo o red, donde cada entidad se considera al mismo nivel que las demás, y donde el conocimiento se intercambia de manera acelerada.

Salvo aquellos que ya posean su ojo entrenado, la mayoría se preguntará si es que existe otra clase de realidad. Tal vez, el lograr plantearse esta pregunta y meditar sobre su respuesta sea el primer paso para despertar de la ilusión. Sin embargo, no debemos confundir el altruismo con la idea de autosacrificio, mortificación o sufrimiento mecánico; del libro Manual para el Nuevo Paradigma de George Green:

Vuestra religión cristiana enseña que el sufrimiento es sagrado, y que constituye un puente hacia la experiencia celestial de un dios "amoroso" en la próxima vida. ¿Tiene esto algún sentido lógico?

Esto es interesante, dado que como humanidad somos ignorantes de ciertas directivas que dirigen la evolución en el gran sistema que es el Cosmos. Por supuesto, la directiva primaria: el Libre Albedrío, no puede contradecirse a sí misma, por lo tanto es factible ignorarla o incluso rechazarla, pero sin la esperanza de poder continuar hacia niveles superiores de consciencia.

Aquí hay otra pista: ¿por qué somos tan ignorantes? Y si de veras somos autómatas programados: ¿quién nos programó? ¿a qué o quién le conviene, ocultándonse detrás del velo, tratando de borrar toda huella clara que lleve a la clave del asunto? Lograr el esbozo de una respuesta es la campanada que nos despabila definitivamente de la ilusión.